El yo y su mundo en el momento de COVID-19 *nueva entrada*
Andrea Scalabrini PsyD, PhD y Dr. Georg Northoff, doctorado
Febrero 2021
La actual situación de crisis internacional provocada por la pandemia de COVID-19 está teniendo un fuerte impacto psicológico en nuestras subjetividades y nuestro sentido de relación con los demás y el mundo. Estamos constante y continuamente amenazados por el peligro de i) ser infectados, ii) infectar a otras personas y (iii) por la pérdida de la relación social.
Partiendo de estas premisas, nuestras investigaciones tienen como objetivo indagar en la psicológica y neurodinámica de este complejo fenómeno.
En nuestro trabajo sobre el miedo existencial, discutimos sobre los recientes hallazgos psicológicos y neuronales sobre el miedo y sus trastornos, relacionados con un procesamiento intero-exteroceptivo desequilibrado y una regulación emocional. En segundo lugar, pasamos a la dinámica psicológica y neuronal del yo y de los demás caracterizada por una alineación temporoespacial con el mundo. Debido a la superposición neuronal de la emoción y el yo y las profundas capas neuroecológicas del yo, los sentimientos emocionales como el miedo y la ansiedad no pueden separarse y disociarse del mundo; significan la relación mundo-cerebro y, más específicamente, nuestra relación entre nosotros y el otro.
Los fundamentos (filosóficos) del neuropsicoanálisis
El neuropsicoanálisis es el intento de unir el psicoanálisis y la neurociencia. Su objetivo es comprender la totalidad del individuo a través del intento de la ciencia empírica objetiva que investiga el cerebro y la exploración de datos clínicos para explorar la mente. Este nuevo campo plantea importantes cuestiones filosóficas, como cómo se trata el problema mente / cuerpo y si los neuropsicoanalistas adoptan una postura materialista o idealista.
El psicoanálisis cae en un lugar único en el espectro de Weltanschauung. Freud lo coloca bajo la ciencia en su Nueva conferencia introductoria sobre psicoanálisis. Sin embargo, dado que el campo no nació en un laboratorio, el paciente fue elevado como fuente epistemológica. Los pacientes proporcionaron el marco para el psicoanálisis, lo que significa que sus fundamentos filosóficos podrían no basarse en el método científico y sus efectos colaterales colaterales del materialismo. La pregunta entonces se convierte en ¿cuáles son sus fundamentos?
El neuropsicoanálisis, basado en el monismo de doble aspecto, argumenta que los individuos están hechos de algo que se puede percibir de dos maneras, que, como se dijo anteriormente, son el cerebro y la mente. Sin embargo, no podemos conocer la mente en sí misma, sino experimentar fenomenológicamente lo que es ser humano, lo que crea una representación incompleta del aparato mental.
Esta noción de idealismo escéptico afirma que no podemos saber, sino que percibimos una representación de la realidad, que expresamos a través de modelos como el modelo del aparato mental de Freud. Estas representaciones se producen en todos los campos, como la biología con microscopios. Además, los neurocientíficos no tienen una descripción completa, lo que la hace inexacta, de conceptos que estudian, como la adicción, cuando exploran el cerebro. Por ejemplo, cuando investigan el trastorno por uso de sustancias en el cerebro, crean modelos a partir de la activación anormal del receptor post-sináptico dopaminérgico en diferentes vías. Este intento de estudiar evidencia empírica objetiva es útil, pero incompleto cuando evaluamos que nos falta la perspectiva subjetiva. Por ejemplo, el campo de la neurociencia nos ha hecho conscientes de que la corteza prefrontal ventromedial es importante para soñar. Pero el cerebro, al menos con la tecnología pf del estado actual, no puede proporcionarnos una respuesta sobre lo que las personas sueñan o por qué soñaron lo que soñaron. Extraemos esa información de los datos clínicos.
La comunicación, que va en ambos sentidos, ayuda a mejorar la representación que tenemos del individuo. Como Freud afirmó en su biografía, “las ideas como estas son parte de una superestructura especulativa del psicoanálisis, cualquier parte de la cual puede ser abandonada o cambiada sin pérdida o arrepentimiento en el momento en que se ha demostrado su insuficiencia. Pero todavía hay mucho por describir que se encuentra más cerca de la experiencia real ". El estudio del monismo de doble aspecto informará la práctica de los psicoanalistas y recordará a los neurocientíficos del ser.
Ivan Herrejón
21 de agosto de 2019
El ritmo como el andamiaje del significado
Al trabajar con adolescentes con problemas, especialmente en las primeras etapas de la terapia, he sentido la necesidad de decir algo, aunque sea trivial. Cuando estaba reflexionando durante demasiado tiempo, una sensación vicaria de ansiedad me instó a hablar. Solo hablar, hacer contacto a través de las palabras, a veces se sentía importante más allá del significado de mis palabras. Mostrar mi disposición a expresar y compartir mi interés con un cierto nivel de apertura sobre mis pensamientos en desarrollo, suele ser una parte importante para establecer una relación terapéutica. Pero, a menudo, con algunos adolescentes con antecedentes de negligencia emocional o abuso, hablarles personalmente se siente como un primer contacto, tentativamente acercarse, cerrar una brecha que parece carecer de significado. Establecer un ritmo conversacional puede parecer un requisito previo indispensable para la terapia.
Estos pensamientos cruzaron por mi mente después de escuchar a Katerina Fotopoulou hablar sobre los estudios que utilizan el tacto afectivo en casos clínicos de asomatognosia. Fue en el congreso de Amsterdam de la Asociación de Neuropsicoanálisis en 2015. Recuerdo que ella habló sobre el tratamiento de una mujer que negó la propiedad de su brazo derecho, donde Fotopoulou usó el toque afectivo como parte del tratamiento. El tacto afectivo, como aprendemos en el sitio web de la Asociación Internacional para el Estudio del Tacto afectivo, implica acariciar lenta y suavemente la piel vellosa (en este caso del brazo) dentro de límites especificados; una velocidad de carrera entre 1 y 10 centímetros por segundo y una presión aplicada de hasta 2.5 mN. Este tipo de tacto utiliza otro tipo de sistema neurofisiológico que el que se utiliza para las cualidades discriminatorias del tacto, cuando apuntamos a registrar las cualidades físicas de un objeto. Las denominadas fibras aferentes de TC especializadas participan en el registro de la calidad afectiva positiva del tacto y el contacto con la piel, y contribuyen a la experiencia de apoyo social y un sentido de propiedad del cuerpo. En este caso se utilizó el toque afectivo mientras se hablaba de la difícil situación de la mujer en la cama del hospital con esa cosa extraña tirada en ella “que no era su brazo”. Este enfoque resultó en episodios fragmentados en los que la mujer podía relacionarse con su brazo y experimentaba emociones intensas hacia él. La presentación de Fotopoulou fue conmovedora y científicamente intrigante.
Más tarde, al asociarme libremente con estos parámetros altamente específicos, comencé a pensar sobre el ritmo de mis intervenciones verbales y el significado del ritmo. De alguna manera, tenía sentido pensar en una intervención como un toque verbal afectivo, extendiéndose activamente y aceptando emocionalmente. Especialmente cuando trabajo con pacientes descuidados o maltratados que muestran un patrón de apego hiperactivo o hipoactivado inseguro (o un patrón desorganizado de ambos), como terapeuta puedo sentir la necesidad de ser más o menos activo verbalmente y ajustar el ritmo de mi intervenciones. Un ritmo puede ser tranquilizador debido a su curso predecible en el tiempo, proporcionando un marco temporal para el momento presente. También puede ser un signo de disponibilidad emocional, dado que no es demasiado rápido ni demasiado lento, algo que podría ser indicativo de un estado de hiper o hipoactivación dentro de mí como terapeuta. Cuando siento que hay algo muy apremiante que aún no se puede reflexionar, tomo en cuenta mi ritmo verbal y trato de evitar el silencio negligente o la asfixia verbal, actuando con la sensación de dejar demasiado espacio o nada de espacio. Primero tiene que haber una experiencia de caminar juntos, antes de que se puedan pensar y hablar de patrones y pasos en falso.
La adolescente en la que pienso en particular, tuvo problemas para mantener una posición en la que pudiera pensar en sí misma, su cuerpo y los demás en términos de estados mentales, infundida de sentimientos, pensamientos y deseos. Fue diagnosticada con trastorno dismórfico corporal y, a menudo, experimentó una pérdida severa de capacidades de mentalización, cuando estaba en la habitación conmigo hablando de su situación personal en casa. En un nivel sintomático, también experimentó episodios de despersonalización intensa. Parecía entrar en un estado en el que "ella no era su cuerpo". Físicamente ella podría estar en la habitación, mientras que emocionalmente podía sentir que estaba en una esfera eterna e impersonal. Me pregunto si se puede describir como vacíos en nuestro ritmo de interacción, haciendo que la música de nuestra comunicación sea staccato, como tocar una nota que se quema y solo se puede tocar por una fracción de momento. El silencio prolongado era una gran parte de su música emocional.
A través de la quietud de mi contratransferencia tuve una sensación de total falta de sentido; sentía que realmente no importaba si estaba allí o no. Estas experiencias desorganizadoras se filtraron a través de las grietas mudas de lo que ella podía decirme. Para ella, caminar juntos no era parte de su plan. Trágicamente, reconoció este estado de cosas demasiado bien en su historia familiar temprana y reciente. Hubo varias interrupciones severas del "ser continuo" en la vida familiar. En la terapia, experimentó estos momentos de despersonalización inicialmente como dichosa (al menos eso es lo que me dijo), libre de un contacto oneroso, pero luego pudo establecer contacto con un sentimiento profundo de soledad e impotencia. Para crear un fondo terapéutico suficiente, decidimos aumentar la frecuencia de las citas, buscando el ritmo adecuado dentro y entre sesiones. Afortunadamente, le ayudó a sentir que sí quería algo más que "nada simple". La atención a la frecuencia y al ritmo nos ayudó a centrarnos en el momento presente, donde reside el cambio. Las variaciones en el ritmo también nos ayudaron a prestar atención a las experiencias superficiales que necesitan comprensión. Nos guió en nuestras pistas.
daniel heldermann
23 de mayo de 2019
La encarnación del pensamiento abstracto.
Cuando las perspectivas psicoanalíticas y neurocientíficas sobre la subjetividad se encuentran
Para empezar, esta nueva sección en la web de IPA con un descargo de responsabilidad me parece realmente desagradable. Así que comenzaré con una impresión personal.
Durante los años teóricos de mi entrenamiento psicoanalítico, lo único que encontré más agotador, fue lo mismo que finalmente me ayudó. Lo que me agobiaba era la experiencia recurrente que ciertas partes de la literatura psicoanalítica que intentaba comprender intelectualmente, se me escapaban. No importaba si había hecho notas personales, recordándome a mí mismo que esta era una teoría importante, a la semana siguiente podría olvidarme qué fue lo que me pareció tan importante.
La buena literatura psicoanalítica va al meollo de la cuestión. Así que entrenar como psicoanalista no es un ejercicio intelectual; nos afecta en muchos niveles, que son difíciles de comprender a la vez. La forma en que pude incorporar y digerir la teoría psicoanalítica fue dejar que los cursos se hundieran y acumularan lo que el cuerpo tenía sentido para mí. Vinculación de conocimientos teóricos con experiencias sentidas corporales de encuentros terapéuticos, análisis personal y supervisión; se volvió esencial en mis esfuerzos por obtener una comprensión personal del psicoanálisis.
Y a medida que pasaron los años, algo creció dentro de mí, algo diferente a una comprensión intelectual de la teoría psicoanalítica. Lo que el psicoanálisis ha hecho por mí es que ha fortalecido mi confianza en los procesos inconscientes y la intuición. Ha resaltado el valor de la creatividad atrevida. He aprendido a confiar en procesos experienciales e imaginativos para comprender lo que sucede dentro de un paciente y para encontrar palabras que tengan sentido. Y a medida que me abrí emocionalmente a mi propia intuición y creatividad, mis puntos de vista sobre lo que la psicoterapia y el psicoanálisis podrían aportar cambiaron. También reconocí lo difícil que es depositar su confianza vulnerable en un proceso tan frágil.
Cuando se ve un viejo patrón patológico bajo una nueva luz, ¿nos atrevemos a confiar en nuestros cambiantes sentimientos corporales para que nos acompañen en nuestra búsqueda de la veracidad? ¿O retrocedemos de la turbulencia emocional y cerramos los ojos por lo que podría desarrollarse? ¿Nos atrevemos a dar lo que no hemos articulado aún, el beneficio de la duda por encima de lo que nos decimos a nosotros mismos y a los demás? En mi opinión, esta es una pregunta que tarde o temprano aparece en cada psicoterapia.
Pero se preguntará qué tiene que ver eso con la neurociencia. ¿Qué nos ofrece la neurociencia que ya no sabemos por el psicoanálisis? ¿Por qué molestarse en tomar nota?
Aunque no descarto estas preguntas, me niego a usar un parche en el ojo cuando la neurociencia presenta nuevos descubrimientos sobre el funcionamiento del aparato mental. Me gustaría adoptar una postura de no saber y reflexionar antes de cerrar un tema prematuramente. Porque todos tenemos modelos explícitos e implícitos de la mente en nuestras mentes. El Body Ego de Freud, por ejemplo, bien podría concebirse como el infame homúnculo, puesto boca abajo en las cortezas motora y somatosensorial. Fue el congreso de Berlín 2015 de la Sociedad Internacional de Neuropsicoanálisis donde aprendí sobre la multitud de representaciones del cuerpo neuronal (en lugar de un solo homúnculo), cada una de las cuales agrega un aspecto vital a la forma en que experimentamos el interior y el exterior de nuestros cuerpos, y el interfaz profunda en el medio. La forma en que pienso sobre los fundamentos del Ego se ha vuelto más versátil después de eso.
Una base puramente intelectual del conocimiento psicoanalítico es una ilusión. Por lo tanto, no tengo miedo de que el psicoanálisis corra el riesgo de ser encapsulado por la neurociencia. La imaginación va más allá de la neuroimagen. Y lo que la neurociencia nos puede decir sobre el proceso de imaginar algo, no disminuye el valor de las perspectivas psicoanalíticas sobre la subjetividad.
La ilusión de la mano de goma es una configuración experimental que es ampliamente utilizada por los neurocientíficos para estudiar la forma en que surge la conciencia de "este soy yo y no soy yo". Para crear esta ilusión, la mano real del participante y una mano de goma se acarician simultáneamente, mientras que solo la mano de goma es visible para el participante. Después de una cierta cantidad de tiempo al ver cómo se acaricia la mano de goma y se siente cómo se acaricia la mano real, los participantes tienen la sensación ilusoria de que la mano de goma es su propia mano real. En otras palabras, lo que percibimos sincrónicamente a través de múltiples canales sensoriales y lo que está conectado al cuerpo, se percibe como perteneciente al cuerpo, como "yo". El experimento modifica este proceso para crear una ilusión, pero parece decirnos algo fundamental sobre el frágil proceso del desarrollo de un sentido del yo.
Personalmente, necesitaba la ocurrencia simultánea de comprensión teórica y experiencias sentidas corporalmente para obtener una comprensión sólida del psicoanálisis. Sé de dónde vengo y no confundiré la neurociencia con mi verdadera mano profesional. Pero ciertamente quiero aprender más de las personas que están haciendo este tipo de experimentos. Pensar y soñar con posibles implicaciones de nuevos hallazgos es desafiante y agradable.
Por lo tanto, pido sinergia y juego. Juega como en un encuentro abierto entre las perspectivas psicoanalítica y neurocientífica sobre la subjetividad, utilizando la agudeza intelectual y la vivacidad imaginativa. Y jugar es trabajo, por supuesto (como un niño le dijo una vez a Donald Winnicott). Pero el juego también es una necesidad emocional primaria. Este punto de vista también es defendido en el trabajo del difunto Jaak Panksepp, quien estudió los circuitos neuronales PLAY en todo tipo de animales. Espero que el debate interdisciplinario (sobre subjetividad y otros asuntos) pueda ser un campo de juego y un espacio de transición. Y que este nuevo tema "Centrarse en ..." puede hacer una contribución.
daniel heldermann